名言的“玄机”
我们“既往不咎”的是什么？
看一部刑侦题材的电视剧，电视剧中，干警对一位嫌疑犯说：“虽然你罪大恶极，但是我们既往不咎，请你积极配合我们对你的同伙的抓捕工作。”
“既往不咎”在现代汉语词典中的解释一般为：对一个人已经犯下的错误不予追究。 但是，这个词语本来不是这个意思。 “既往不咎”出自《论语》。鲁哀公认为周文王各方面都很不错，但是，把栗树作为社稷坛上的“国树”不妥当，因为“栗”这个字的发音会使人想到不由自主的战栗，不利于礼治天下。孔子认同鲁哀公的说法，但是，孔子又认为，文王已经故去数百年，他所犯下的错误已经无法更改，何必去追究呢？因而，孔子所说的“既往不咎”包含这么几层含义：第一，犯错误的人已死，不能复生；第二，错误已经成为今天的习惯，不便于更改；第三，我们正在沿着前人的这个错误走下去，当然不能再追究前人了。
所以，今天电视剧中警官把这个词语用错了场合，我们平时也都用错了。能够被我们既往不咎的人应该已经不在人世，能够被我们既往不咎的错误应该已经成为我们今天的习惯。 那么，我们现在经常信口开河的使用“既往不咎”这个词语，但是古人可不是随便“既往不咎”的，是不是我们比古人更仁慈呢？
“知者乐水，仁者乐山”
幸福路一家旅行社的门上方拉出一条横幅：“知者乐水，仁者乐山”，过去在其他地方也看到过这样的旅游广告词，不用说，制作广告的人曲解了孔子的话。
按照旅行社的本意，这句话认为，聪明的人喜欢水，有爱心的人喜欢山，就是说，你来旅游，你就是聪明的人，你不来旅游，你就是个大坏蛋。看来，喜欢水的草虾、乌贼比我们聪明喽？喜欢山的豺狼虎豹比我们仁慈喽？荒谬，荒谬！ 其实，孔子的这句话应该这样点标点：“知者乐，水；仁者乐，山。”以其意扩展了就是“知者之乐，若水也；仁者之乐，如山也”，意思是说：聪明的人，其快乐就象水一样悠然绵长；有爱心的人，其快乐就像山一样崇高持久。还可以从“互文”角度来理解：聪明的和有爱心的人，其快乐象水一样悠然绵长，象山一样崇高持久。这些，跟旅游风马牛不相及。 孔子是在宣扬一种以“仁”为根本的理想社会和理想人生态度，不料被现代的旅行社理解得如此粗俗不堪。
“温故而知新”
“温故而知新”是孔子最著名的名言之一，如果让一位中学生说出孔子的三句话，肯定就有这一句。但是，何谓“温故而知新”，大家未必说的清楚。大家一般的理解是这样的：好好复习功课，总会有新的收获。这句话真的是这么简单吗？ 我想，要想把“温故而知新”理解透彻，就要搞清楚什么是“故”。顾名思义，故是旧的，难道只有待复习的功课才是旧的？孔子不是一位普通小学教师，他是一位伟大的思想家和哲学家，在先秦那热闹非凡的“百家讲坛”上，他是一位巨人，深邃的目光从夏商周，一直穿透以后的中国历史。他所考虑的不可能局限于一本学生私塾教材或一篇古文，他考虑的都是一些普遍性的问题，与世界和普遍的人生相关联的问题。因而，他所说的“故”应该是指前
人的经验和教训、周围人的经验和教训，他的那句话就该这样理解：温习自身之外的前人或周围别人的经验和教训，能够获得新认识从而指导未来。而孔子的这句话的全文是：“温故而知新，可以为师矣。”就无非是说“转益多师是汝师”喽。
那么，怎样“温故”呢，孔子在这句话中没有点明，但是，我们能够体会到。前人的经验和教训在史书和典籍中，我们应该读历史和典籍；周围别人的经验和教训在现实生活中，我们要走访、观察和与人交流。
“老而不死，是为贼”
有一次，我听一位老年亲戚得意的说：“过去人们说，六十岁不死得活埋。现在，我们都成老不死的了。” 我于是想起孔子的一句名言：“老而不死，是为贼。”这位老亲戚如果知道这句话，他也会说出来的，但是，许多人不了解这句话的背景，许多农村妇女都会骂公婆为“老不死的”，这应该是她们对这句她们并不知道的名言的不自觉的改造然后互相口耳相传，我甚至也听到过读书人用这句名言骂过老人。其实，他们都不了解这句话的背景，对“贼”这个词也理解错了。
“老而不死，是为贼”是一段文字中的一句，孔子的一位生性活泼的老朋友跟孔子开玩笑，孔子笑着用拐杖敲敲老朋友的脚后跟，也跟他开玩笑，孔子说这位老朋友年轻的时候跟兄弟姐妹处不好关系，年老了还跟他们没有个交代，接着，孔子说：“老而不死，是为贼。”这里，“贼”不是小偷的意思，而已经隐身为偷时光，苟且偷生；此外，在《新华字典》上，“贼”还有不正经，不正派的意思，结合孔子说这句话的背景，“贼”也应该含有不正经的意思。
所以，我这样翻译这句话：你这个不正经的东西，白活了这么大。
“人不知而不愠，君子也”
人们在创业的过程中遇到困难，都会找一些寄托，低俗的诸如酗酒、、嫖妓，适中的诸如购物、旅游、上网，那么高雅的当属读书了。而我似乎不是这样。我在创业中遇到挫折，就会一方面通过读书找到一些更有用的办法，一方面通过读书修养身心，可以说，读书既是我的手段又是我的目的。 孔子反问道：“人不知而不愠，不亦君子乎？”孔子的反问令我脸红，那些沽名钓誉的人们就该蒙上遮羞布了。在我看来，读书还既是手段又是目的，而孔子却把读书只作为目的：苦苦读书，一生未能闻达，是真君子。深刻，深刻啊！如果不在五百年后遇到好大喜功的汉武帝和寻求闻达的董仲舒，说不定，孔子今天也不能闻达呢。
人生短暂，如果在读书的期间不断的被各种杂务牵涉精力，甚至被名声、声色干扰，必将一无所获；把读书作为目的，在读书的日子里，“两耳不闻窗外事，一心只读圣贤书”，做到了这一点，想没有成就都不行。所以，孔子又说：“不患人之不己知，患其不能也。” 正因为孔子把读书作为目的，他才会孤独，才会在百无聊赖的时候因为难得的一位远道而来的朋友而大喜过望的说：“有朋自远方来，不亦乐乎？”
孔子的成名，不是他生前努力的结果，把读书仅仅作为一种生活，这就是孔子之所以最终成名的理由。
“以有涯随无涯，殆已”？
庄子的人生境界非常令我向往，我也渴望自己在大半生奋斗之后能在晚年过上一种物我
两忘的悠闲生活。但是，庄子在《养生主》中的一句话很让我不爽。他说：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已。”
我感觉这句话好像不是庄子的话，因为它不仅不符合庄子的逍遥观，而且其思维是荒谬的。
说它不符合庄子的逍遥观，首先是指前半句。在庄子的思维中，人生不存在生与死，死是生的一种形式，生与死就像是季节的转换，他不悦生，也不恶死。因而，在他的眼里，生是无涯的。正因为他认为生是无涯的，他才能心无任何牵挂而达到无限逍遥。恰恰相反，现实世界在庄子的眼里却是有涯的，束缚人的心智正是有涯的标志，也正因为现实世界的有涯性，庄子才把心智放逐到九万里的苍穹。因而，前半句话不符合庄子的一贯思想。 而“以有涯随无涯，殆已”也不符合庄子的思想，在庄子的精神世界中，人生已经泛化、升华于客观世界之上，即便是有涯的生命随着无涯的知识回转，也不会疲惫，那只不过是猫玩老鼠的游戏。
此外，逍遥的人生真的就与知识无缘吗？我认为不然。按照庄子的一贯思想，求知累人心理和肉体，可能会妨碍逍遥，但是，休闲状态下的读书也应该是使人生走向无限逍遥的手段之一，庄子本人如果无知，能达到物我两忘的思想佳境吗？ 因而，我认为，这句话应该这样改，才象庄子的话：“吾生也无涯，而知也有涯。以无涯随有涯，逸已。”
“敏于事而慎于言”
不记得是在什么时候的一次宴席上，有一位朋友说：“大家总是认为董元奔性格内向，我就不这么看，我看他是外向。”他说的有点道理，说我外向，我想，主要体现在慎言不够。我不能把许多事情放在心里，有了想法就会说出来，因而经常得罪人，得罪人了我又会故意更加随便说话，以便强化自己的不慎言的特点而不至于过分得罪人，结果事与愿违。如果喝了酒，就更不得了了。
我深知自己的这个“外向”缺点，也经常提醒自己注意改正，但是效果总是不佳。 孔子说：“敏于事而慎于言”，孔子把“敏于事”与“慎于言”作为“做”与“说”的关系相对的说出来，那么，他老人家的这句话里就会有这么一层含义，就是你如果不能做到“慎于言”也就不能做到“敏于事”。现代有位作家也说过：“有的人说了不做，有的人做了不说”。不过，这一点倒不符合我，我是说在一边，做在一边。我不慎言，有什么会借着酒一股脑儿说出来，但是，我在做的时候还是比常人更加“敏于事”的。我是凌晨那叽叽喳喳的百灵鸟和一整天忙忙碌碌的老黄牛，叫就叫那么一会，工作可是没日没夜的。
不过，既然不慎言在一定程度上影响了工作，慎言还是应该成为我今后需要努力去做的事儿。怎样做呢？孔子接着告诉我们后人：“„有正道焉，可谓好学也已。”不要乱说话，好好读书，书本上有着我们做事做人的大道理呢，何止“颜如玉”和“黄金屋”。
虽然我也算是个读书人，并且从书中获取了许多东西，虽然我比一般人更爱好读书，但是，我深知我读书的自觉性还不够高，有时候会有装门面的嫌疑，有时候还会把一些高贵的书仅仅作为消遣而粗略看看就扔，有时候甚至把买来的书束之高阁直至被人借走或在一次搬家时搞丢了。
好学得正道，孔子两千多年前的话到今天才在我的耳畔响起，不过，虽然是老话，但是却来得及时。我早已经把自己的书房建设起来了，“时雨斋”的匾额挂在宿迁形象街楚街上像昭示名人故居或像个广告牌，我是不是太呼哨了。培根说：“如果有人不读书又想冒充博学多知，他就必须很狡诈，才能掩饰无知。”培根的话让我惊出一身冷汗，他所说的“狡诈”应该接近“夸夸其谈”或者“不慎言”。我明白了：生活的态度决定读书的态度，读书的态度决定
读书的效果，读书的效果决定一个人能否做到“敏于事而慎于言”。 培根又说：“精神上的各种缺陷，都可以通过求知来改善----就如身体上的缺陷，可以通过运动来改善一样。”读书不仅仅能够改变不慎言的缺点，还能改变一切不良的东西。
2008年10月-2009年3月
